在已經(jīng)公布的四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，與宗教文化有關(guān)的項目有144項，涉及民間文學(xué)、傳統(tǒng)音樂、民間舞蹈、傳統(tǒng)戲劇、雜技與競技、民間美術(shù)、傳統(tǒng)技藝、民俗等門類。當(dāng)這些宗教類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為國家保護的項目之后，其“瀕危”的狀況是否得到了根本的改變呢？“中國宗教類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究”課題組，深入一些保護單位，對這些項目的現(xiàn)狀進行了調(diào)查和采訪。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為人類文明的印證與記錄，很多都和宗教有著千絲萬縷的聯(lián)系。尤其是民俗節(jié)慶類的項目，有的本身就脫胎于宗教，服務(wù)于某種宗教信仰或者宗教活動；有的是受了宗教直接或間接的影響。隨著歷史的發(fā)展，很多原來與宗教有關(guān)的文化現(xiàn)象或者文化成果都逐漸脫離了宗教而走向世俗化。同時，更大數(shù)量的、根植于民間宗教和民間信仰的項目，則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中非常重要的組成部分。

我國現(xiàn)有的1000多項國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中，究竟有多少可以算作是宗教類的？這并不是一個容易厘清的問題。因此有必要對這些涉及宗教的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，按照項目傳承主體、方式及空間與專業(yè)的宗教人士、宗教活動場所的親疏關(guān)系進行區(qū)別分類。

傳承于宗教團體內(nèi)部的非遺項目

有一類非遺項目的傳承主體和傳承內(nèi)容以宗教文化、宗教信仰為主，主要在寺院、道觀以及其他宗教活動場所內(nèi)部進行傳承，但有些項目并不局限于宗教活動場所內(nèi)部，也在宗教信徒之間傳承，不過其內(nèi)容和活動仍與宗教儀式、宗教信仰密切相關(guān)。如佛教音樂（包括智化寺京音樂、五臺山佛樂、千山寺廟音樂、魚山梵唄、大相國寺梵樂、直孔噶舉派音樂、拉卜楞寺佛殿音樂“道得爾”、北武當(dāng)寺廟音樂、天寧寺梵唄唱誦、金山寺水陸法會儀式音樂、雄色寺絕魯?shù)龋⒌澜桃魳罚òㄌK州玄妙觀道教音樂、武當(dāng)山宮觀道樂、嶗山道教音樂、成都道教音樂、白云山道教音樂、花張蒙道教音樂、茅山道教音樂、蒼南正一派科儀音樂、龍虎山正一天師道道教音樂、全真道堂科儀音樂等）、羌姆（包括日喀則扎什倫布寺羌姆、桑耶寺羌姆、林芝米納羌姆、門巴族拔羌姆、江洛德慶曲林寺尼姑羌姆等）、少林功夫、塔爾寺酥油花、貝葉經(jīng)制作技藝等都屬于這種情況。

在這些項目中，有一部分如五臺山佛樂、魚山梵唄、大相國寺梵樂、天寧寺梵唄唱誦、拉卜楞寺佛殿音樂“道得爾”、金山寺水陸法會儀式音樂、雄色寺絕魯、日喀則扎什倫布寺羌姆、桑耶寺羌姆、江洛德慶曲林寺尼姑羌姆等，都是在寺院內(nèi)部傳承的，其主要功能是為宗教儀軌及其他宗教活動服務(wù)。

另外，像千山寺廟音樂、北武當(dāng)寺廟音樂、貝葉經(jīng)制作技藝以及一些道教音樂等，除了有職業(yè)僧侶傳承外，還有一部分是世俗的傳承人，但寺院仍是其主要的傳承和活動場所，其目的也主要是為寺廟及宗教信仰服務(wù)的，偶爾也服務(wù)于世俗社會。如寧夏北武當(dāng)寺廟音樂“渣渣子”項目的國家級代表性傳承人徐建業(yè)雖然幼年曾經(jīng)出家，但早已還俗，不過仍擔(dān)任寧夏平羅縣佛教協(xié)會會長，目前“渣渣子”的主要運用場所還是在北武當(dāng)廟，主要傳承者也還是寺里的僧人。

貝葉經(jīng)主要是云南西雙版納傣族聚居地區(qū)的人們用鐵筆在貝多羅樹葉上用巴利文和傣文刻寫的佛教經(jīng)文及其他內(nèi)容。歷史上，對貝葉經(jīng)的管理很嚴格，除綿紙抄寫的唱本、生產(chǎn)生活常識、醫(yī)藥、歷法、倫理道德、占卜、法律典籍等可以保留在村里供寨人使用外，凡佛教經(jīng)典和其他內(nèi)容的貝葉經(jīng)是不允許個人帶出佛寺藏入私人家中的。如果要將醫(yī)學(xué)或故事刻寫在貝葉上，就必須在前言后語或中間段落銜接處，加上佛教的經(jīng)文咒語，使之變成佛經(jīng)的形式。在西雙版納，每座佛寺里都有一個藏經(jīng)閣，傣語稱“林坦”，所有的貝葉經(jīng)都要統(tǒng)一保管在這里，由佛爺、和尚嚴格看管。未經(jīng)寺主允許，任何人不得擅自進入這里帶走經(jīng)書。制作書寫的貝葉和刻寫經(jīng)文的藝人既包括寺院的僧人，也有民間藝人，但主要是民間藝人。南傳佛教中，貝葉經(jīng)的刻寫被視為德行高深的僧人修行、傳教、護法的重要表現(xiàn)，同時信徒在雨安居期間有“賧坦姆”（即獻經(jīng)）的傳統(tǒng)，所獻佛經(jīng)主要由民間藝人刻寫。

可以說，以上這些項目與寺院的宗教儀式及宗教活動關(guān)系密切，因此在傳承過程中流變較少，保留傳統(tǒng)的成分比較多，可以說是“活化石”類的宗教類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也是最為典型的宗教類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目。

傳承于宗教團體之外，主要服務(wù)于宗教信仰

有一類非遺項目的主要傳承主體不是專職僧侶，但傳承內(nèi)容與宗教有密切關(guān)系，目前仍然主要為宗教信仰活動服務(wù)，但又不局限于此。如青海藏族唱經(jīng)調(diào)、金陵刻經(jīng)印刷技藝、熱貢藝術(shù)、天臺山干漆夾苧技藝、德格印經(jīng)院藏族雕版印刷、藏香制作技藝、藏族唐卡以及一些民間化了的道教音樂如恒山道樂等，其主要傳承者都不是僧人、道士。

在藏族聚居地區(qū)，很多項目既在寺院中傳承，又在民間傳承，二者互補，且相互吸收，相互融合。如青海藏族唱經(jīng)調(diào)主要流傳于海南藏族自治州興海縣的賽宗寺及加吾溝、桑當(dāng)、河卡等農(nóng)牧區(qū)，不僅在各種大型法會上演唱護法神迎接式唱經(jīng)調(diào)，興海縣唐乃亥鄉(xiāng)加吾溝村的村民們每年在種地及鋤草前，男女老少皆唱嘛呢經(jīng)、六字真言唱經(jīng)調(diào)，轉(zhuǎn)繞村莊及田地，祝福來年祛病除災(zāi)，人畜平安，農(nóng)作物豐收。

山西恒山道樂的傳承也是在民間，主要為百姓的喪葬儀式服務(wù)，這種功能原來主要是由道士來完成的，但隨著道教的式微以及道士的減少，這些音樂流落到民間，并與當(dāng)?shù)氐拿耖g音樂相互融合，逐漸成為百姓喪葬儀式中非常重要的一部分，仍然承擔(dān)著道教超度亡靈的功能。很多道教音樂都與此相似，或者是散居民間的火居道人，或者就是精通民間音樂的普通百姓，他們在儀式中充當(dāng)了職業(yè)道士的角色，用宗教性音樂為亡靈超度。

武當(dāng)神戲是湖北省丹江口市習(xí)家店鎮(zhèn)青塘村王氏家族的“家族傳承戲”，它結(jié)合了道教祭神儀式和當(dāng)?shù)貪h族民間戲曲和民歌小調(diào)，逐漸演化為武當(dāng)山道教的“祭神戲”。在當(dāng)?shù)兀d建廟宇、彩化神像、大戶人家許愿、香客集會，以及幫會活動，都要唱“祭神戲”。

起源于宗教信仰，傳承于世俗社會

有一類非遺項目主要的傳承場所和影響是在世俗社會中，寺院等宗教活動場所不是主要的流傳場所，但是其內(nèi)容及淵源與宗教有很大關(guān)聯(lián)。這類非遺項目多和民間宗教關(guān)系較為密切，尤其是在少數(shù)民族地區(qū)更為明顯。很多在民間流傳的傳說故事就屬于這類非遺項目，有一定的傳奇色彩和神話色彩，少數(shù)民族地區(qū)的傳說故事則更多是與本民族歷史有關(guān)，這類項目如黃初平（黃大仙）傳說、徐福東渡傳說、八仙傳說、盤古神話、邵原神話群、濟公傳說、觀音傳說、禪宗祖師傳說、布袋和尚傳說以及寶卷等。 另外還有一些項目多和民俗信仰有關(guān)，一般在固定的節(jié)慶日或者特定場景下舉行，有一定的儀式和程序，參與者和主持者大都不是職業(yè)僧侶。如河北南響口梵唄音樂、洞經(jīng)音樂、目連戲、藏戲、道情、雪頓節(jié)、廟會以及一些民俗類項目等。

濟公傳說、觀音傳說、禪宗祖師傳說、布袋和尚傳說等內(nèi)容都是有關(guān)佛教人物的，自產(chǎn)生之初就在信徒中間流傳，后擴散至整個社會。目連戲和寶卷亦如此，目連戲一直都在世俗民眾中間傳播發(fā)展，并在全國多個地方產(chǎn)生出具有不同地域文化特色的目連戲流派，但其內(nèi)容基本沒變，即佛教目連救母的故事，這是我國有據(jù)可考的第一個劇目，被譽為“戲祖”。寶卷也是源自佛教，傳于世俗社會。打城戲?qū)儆谧诮虅。从谌葑诮堂袼谆顒樱?jīng)常在孟蘭盆節(jié)、水陸大醮以及民間喪儀法事活動中演出，故初期的時候也稱作“法事戲”。若由道士單獨演出，則民間稱之為“師公戲”。

洞經(jīng)音樂在四川、云南、海南等多地都有流行，原為祭祀文昌的道教儀式音樂，其內(nèi)容主要是談演道教《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》的經(jīng)文，并由此得名。洞經(jīng)音樂在長期發(fā)展過程中，主要是以道教音樂為主，同時又吸收了佛教音樂、儒家音樂和民間音樂的元素，洞經(jīng)音樂在活動及演奏等形式上帶有較濃厚的宗教色彩，主要在廟會以及道教節(jié)日時進行演奏。目前仍在傳承洞經(jīng)音樂的大多不是出家的道士，而主要是信仰文昌、崇拜道教并且在音樂方面獨有所長的人，他們的演奏多數(shù)都已經(jīng)脫離了道教儀式音樂的性質(zhì)，主要功能既不是用于道觀里面齋醮儀式，也不是為民間的喪葬超度儀式服務(wù)，更多的是一些志同道合的愛好者自娛自樂，間或也會在道教的一些節(jié)日慶典進行助興演出。

藏戲起源于8世紀藏族的宗教藝術(shù)，17世紀時從寺院宗教儀式中分離出來，逐漸形成以唱為主，唱、誦、舞、表、白、技等基本程式相結(jié)合的生活化的表演。每年的雪頓節(jié)是藏戲班集中演出的日子，故雪頓節(jié)有“藏戲節(jié)”之稱。藏族的雪頓節(jié)產(chǎn)生于11世紀中葉，最初是一種純宗教活動，后來逐漸演變成藏民族的重要傳統(tǒng)節(jié)日，雪頓節(jié)期間有隆重?zé)崃业牟貞蜓莩龊鸵?guī)模盛大的曬佛、展佛儀式，既是群眾的狂歡節(jié)，又是非常重要的宗教節(jié)日。而很多這樣的節(jié)日，不論是漢族的還是少數(shù)民族的，都帶有一定的宗教信仰成分，都有一些節(jié)日禁忌，都要進行祭祀活動和帶有祭祀性質(zhì)的戲曲、歌舞表演等，這些節(jié)日本身以及在節(jié)日中進行的戲曲、歌舞表演，從其源頭來看，和宗教信仰、民俗信仰等都有著“割不斷、理還亂”的復(fù)雜關(guān)系。

受到宗教影響的民間項目

有一類非遺項目產(chǎn)生的淵源或與宗教有關(guān)，或受到宗教文化的很大影響，長期以來一直在民間流傳，隨著歷史的發(fā)展，目前已經(jīng)和宗教及寺院沒有太多聯(lián)系，基本上成為民間流傳的民俗文化或者民俗技藝。如天津地區(qū)的津門法鼓，“法鼓”一詞源自佛教，是指法堂上做法事時專用的鼓。法鼓傳承在天津約有300多年的歷史。它起源于僧、道作法時演奏的音樂，后傳入民間，鼓牌子都是群眾自己創(chuàng)造的。天津法鼓經(jīng)過幾百年的沉淀，早已褪盡了宗教色彩，演化為一種純粹的民間游藝民俗了。

冀中笙管樂的很多項目，其曲調(diào)是宮廷音樂，形式是佛教音樂，現(xiàn)在流落到民間，形成遍及冀中平原的民間音樂會，當(dāng)?shù)剞r(nóng)民以村為單位，借樂結(jié)會，在本地祭祀、禮儀、喪葬等民俗活動中演奏傳承。從其形成開始，就主要是農(nóng)民在參演傳承，形成一個一個的民間樂班。 上海功德林素食制作技藝也是如此，上世紀20年代，杭州城皇山常寂寺高維均法師之徒趙云韶等在上海創(chuàng)辦了功德林餐廳，以辦佛事和淮揚風(fēng)味素菜為特色，現(xiàn)在的功德林是上海第一家社會素菜館，基本上與佛教寺院沒有關(guān)聯(lián)。

流行于全國各地的社火，可以說是中華民族最古老的民俗活動，在中國有著數(shù)千年的歷史，它來源于上古先民對于土地與火的崇拜，是遠古時期巫術(shù)和圖騰崇拜的產(chǎn)物，是古時候人們用來祭祀拜神進行的宗教活動。“社”為土地之神，“火”則為傳說中的火神，人們崇拜社神和火神，通過歌舞祭祀，意在祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、平安吉祥。

相對于我國為數(shù)眾多的宗教類非遺項目，已經(jīng)申報進入各級非遺名錄體系的宗教類項目只是極少的一部分，這與宗教文化在我國的重要影響不成比例，宗教類非遺還有很多項目可以挖掘，比如一些宗教故事、宗教儀式、宗教醫(yī)學(xué)技術(shù)、造像雕刻藝術(shù)、宗教廟堂建筑及其裝飾等。隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查和保護工作的深入開展，相信會有越來越多的宗教類項目進入國家各級非遺名錄。