傳承非遺文化可以更生活化一些
文/李劍平
我國的非遺文化樣式眾多，內涵豐富。這些年來，從政府到民間，都很重視對非遺文化的保護與傳承。此時進行非遺文化的教育，讓傳統文化進入校園、滲透課堂，讓青少年一代更好地樹立保護和傳承非遺文化的意識，應是水到渠成和大有作為的好時機。筆者認為，對青少年開展非遺文化的普及教育，形式應該更生活化一些，除了展示學術意義的價值挖掘，還需要有教育意義的生活化的價值挖掘，活化非遺文化在理解和傳承中的教育意義。
這種“活化”，就是通過活化非遺文化的呈現與教育方式，減少學術上的認知障礙，真正把非遺文化變成學生樂于接受的“活教材”，這樣才更有利于對非遺文化的價值挖掘，我們的中小學校園為什么容易被外來文化“喧賓奪主”，一個重要的原因就是我們有時候不自覺地把本土的非遺文化學術化、抽象化，讓學生覺得這些傳統文化是“高大上”的東西，從而遠離了他們的精神追求和價值取向。事實上，我們完全可以在非遺文化的傳播中，創新理解與傳承的平臺，拓展傳播的形式，活化教育意義的內涵，這樣才有利于學生與傳統文化的親近和理解。很多非遺文化年代已久，與學生的當下生活有一定的“隔膜”，如果我們依然停留在學術層面的傳播教育，傳播內容和形式單調枯燥、抽象晦澀，走不進學生的心靈世界和認知范疇，當然會影響教育效果。因此，我們是不是可以將這些本土的非遺文化內在的教育意義和載體生活化、感性化？唯有如此，才能讓隱性的、抽象的非遺文化，在一定程度上與學生產生認知上的共鳴、情感上的相通。比如粵劇，學生未必對角色、動作等方面的概念感興趣，但如果我們將這些角色與學生的當下生活角色聯系起來，向學生講述每一個角色背后的故事、意義，甚至讓學生表演某一角色，學生也許就更容易接受了。又如傳統剪紙藝術，只是給學生“下定義”或者“作詮釋”，還不如給學生講講剪紙藝術的生動背景、流傳的趣味故事，讓學生參與剪紙創作活動，從而體驗其藝術價值。
國外也很重視青少年學生與本國傳統文化的零距離接觸，活化其載體和教育意義。比如，日本的許多博物館對學生的開放度極高傳承非遺文化可以更生活化一些，幾乎所有的傳統文化教育，其形式都是生活化和感性化的。他們探索和形成了與學校教育之間的聯動機制，向青少年提供大量的校外學習機會和體驗式教育，讓學生覺得這些傳統文化是“看得見，摸得著”的，這些都值得我們借鑒。
我們在中小學校開展非遺文化教育中，還要符合當代青少年學生的認知特點和情感需求，學生的記憶力、注意力、觀察力、想象力、思維力，以及動機、興趣、情感、意志、性格等，我們要進一步了解和掌握，力求將非遺文化盡可能進行通俗化、生活化和感性化的處理和加工，讓非遺文化教育更貼近學生的認知水平，這樣的教育效果肯定能做到最大化和最優化。
（作者系廣東省作家協會會員）
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